Autoregulação organísmica e movimentos da alma - Joan Garriga Bacardi

Publicado no site do IBSS: Instituto Brasileiro de Soluções Sistêmicas




A GESTALT TERAPIA E A TERAPIA SISTÊMICA DE BERT HELLINGER

(Exposição realizada no II Congresso Nacional de Gestalt Terapia, Madrid, 25 a 28 de abril de 2002).

Autor: JOAN GARRIGA BACARDI
Diretor do Instituto Gestáltico de Barcelona

O principal objetivo de minha exposição consistirá em mostrar as equivalências entre a idéia de auto-regulação organísmica da Gestalt Terapia e a dos movimentos da alma do modelo de trabalho sistêmico de Bert Hellinger, denominado Constelações Familiares. Para tanto, vou me deter em explicar a noção da Auto-regulação Organísmica lançando algumas breves reflexões sobre a possibilidade de considerarmos a Gestalt Terapia um modelo relacional ou sistêmico, para, em seguida, explicar os fundamentos do modelo de Constelações, desembocando no conceito de Movimentos da Alma e, finalmente, extrair algumas conclusões.

A auto-regulação organísmica

Auto-regulação organísmica era um termo assíduo na boca de Fritz Perls, ao ponto de ser assimilado na cultura gestáltica como lugar comum e pressuposto óbvio do trabalho (que fazer) terapêutico. Ainda sem ser explicado em seu detalhe conceitual, tinha o efeito de sugerir uma evocação no funcionamento das pessoas, ou seja, uma confiança básica no ser único que somos e na natureza humana, a qual, entregue à própria sorte e livre de interferências, só poderia nos levar a um bom lugar, curador, um lugar de integração de todos os aspectos da personalidade.

A auto-regulação organísmica sugere um estar confiante nos processos espontâneos o que, citando Claudio Naranjo ( La vieja y la novísima Gestalt. Actitud y práctica. Ed. Cuatro Vientos), “ no es uma materia diferente sino una tradicción biológica de los existencial de ser uno mismo” e “va de la mano com lo que há autodenominado “hedonismo humanista”. Cláudio faz referência a um viver a partir de dentro mais que a um viver a partir de fora – por obediência à obrigação ou preocupação com a auto imagem. Diríamos então que as principais interferências ao processo espontâneo são o conjunto de obrigações interiorizadas, a auto imagem construída e sua conexão lógica, tudo aquilo de que não somos conscientes ou ignoramos para canalizar o cumprimento de referida obrigação ou manter a coerência de nossa auto imagem. Seguindo Claudio, parece que Fritz Perls se referia ao Tao quando mencionava a auto-regulação organísmica que vinha a ser: “um curso de ação apropriada ditada mais por uma profunda intuição que pela razão ( e envolvendo um ceder dionisíaco diante das preferências do que uma luta sartreana pelas opções).

Em minha opinião a idéia de Auto-regulação Organísmica pressupõe ao menos quatro dimensões principais:

Existe uma fonte de vida misteriosa (que não pode ser cartografada intelectualmente) da qual emana algo bom e que intuitivamente podemos confiar que nos remete à realização de nossa potencialidade, como uma semente de carvalho conduz naturalmente ao crescimento e criação de um carvalho único;
Esta misteriosa fonte de vida abre caminho através de impulsos espontâneos aos quais devemos ceder e aceitar ao invés de impor a tirania da vontade e o controle como único sistema de orientação;
O que ajuda a não exclusão, o respeito, integração e boa acolhida de todos os aspectos e partes integrantes. Trata-se de uma força que renuncia a fazer diferenças.
A exclusão deriva de um extravio, pois aquele que foi excluído trata de abrir seu caminho e ser representado, às vezes de maneira problemática, como por exemplo, através de uma enfermidade física, psíquica e emocional.
No fazer concreto da terapia, a idéia de auto-regulação organísmica se torna eficaz e se traduz por “um dar lugar à vivência e ao reconhecimento” para tudo aquilo que já se tem internamente, e que geralmente tratamos de excluir, num negócio fatal de compromisso com a auto-imagem idealizada e a cadeia de identificações que tomamos como identidade nossa.

A Gestalt Terapia é uma terapia relacional, mas chega a ser sistêmica?

Uma forma de situar a Gestalt Terapia é mostrando um dos paradoxos mais difíceis. Por um lado possui a atmosfera do Tao e sintoniza com uma fonte (que mana) ou princípio indiferenciado em respeito ao qual todo o resto seriam suas manifestações e por outro lado enfatiza e agiganta um Eu que faz diferenças (recordemos-nos que Jean Marie Robine descreve o mecanismo de defesa específico da Gestalt Terapia como subjetivismo, e em clara alusão a esse paradoxo que descrevo, sugere uma passagem de uma egologia para uma ecologia). A própria oração da Gestalt de Fritz expressa de forma sucinta e direta através do diálogo, considera um “eu” e um “tu”, é relacional. Mais ainda, dá um passo importante como terapia de contato e de relação, e Fritz Perls fala de campo unificado entre organismo e ambiente, mantém claras reminiscências psicanalíticas orientadas aos mecanismos intrapessoais e ainda enfatiza o “eu” acima do contexto e do mundo interior próprio, assim como a regulação das experiências emocionais acima do poder dos sistemas e das redes de relacionamentos. Por um lado é uma terapia espiritual: confia em uma força misteriosa que regula de forma natural, por outro é uma terapia da identidade: o “eu” adquire um caráter de privilégio; e, ainda por outro lado, é uma insinuação sobre o relacional e portanto um primeiro esboço sistêmico. Se for certo que a Gestalt Terapia concebe a pessoa de um modo inseparável de seu ambiente, adicionalmente resolve a questão dialética com uma proposta de reforço e concessão de poder ao “eu”. O que creio, não está mal, apenas esquece-se de maneira descuidada de como a força do “eu” é pequena comparada às tramas invisíveis que regem a família e que, a miúdo determinam histórias de vida e destinos muito marcados; aí a solução se encontra não tanto no fortalecimento do “eu”, senão no esclarecimento nosso em relação à família que pertencemos e à rede de vínculos na qual estamos inseridos. Comparemos a título de diferenciação a Oração de Fritz com a contra oração de Thic Nhat Hanh ( que extraio do livro: “Llamádme por mis verdaderos nombres” editado por La Llave) que resultam em poéticas metáforas conceituais:

Oração de Fritz

Eu sou eu
Tu és tu
Eu faço o meu e
Tu fazes o Teu
Eu não estou no mundo para satisfazer tuas expectativas
Nem tu para satisfazer as minhas
Se nos encontramos por casualidade está bem
Se não, não há nada que fazer.

Contra oração de Thich Nhat Hanh

Tu és eu e eu sou tu
Não é evidente que ambos inter somos?
Tu cultivas a flor que há em ti
Para que eu seja formoso.
Eu transformo o lixo que há em mim
Para que não tenhas que sofrer
Eu te apoio
E tu me apóias
Eu estou neste mundo para oferecer-te paz;
Tu estás neste mundo para dar-me alegria.

A primeira enfatiza as diferenças e insinua a idéia de um eu e um tu que são livres demarcando com clareza suas próprias fronteiras. A segunda põe em manifesto o interdependente e o poder das relações, além de sugerir que de algum modo “todos somos um”.

O modelo sistêmico de Constelações Familiares de Bert Hellinger

No modelo de Bert Hellinger o cliente exterioriza sua imagem da família posicionando no espaço (físico) representantes para os distintos membros de seu sistema familiar. Baseando-se nesta configuração é possível detectar as dinâmicas que mantém os problemas e trabalhar com elas reorientando a imagem inicial para outra que manifeste impulsos de solução. A seguir, apresento as idéias básicas que fundamentam este trabalho.

Rede de Vínculos e Alma Familiar

O sistema que mais influencia a pessoa é a família e a rede de vínculos familiares à qual pertence e a hipótese sistêmica principal é aquela que sustenta que os estados psíquicos, vivências, problemas, histórias de vida e destino das pessoas se explicam e se resolvem encarando a posição que a pessoa ocupa no mesmo. Parece-me que intuitivamente é algo que sabemos e, em geral, concordamos em sentir a força do emaranhamento familiar como determinante de nossas possibilidades, limitações e vivências existenciais.

No modelo sistêmico de Bert Hellinger não se tem em vista a comunicação atual dos membros da família. Afasta-se dos modelos pragmáticos da comunicação atual entre as pessoas preferindo identificar as dinâmicas de fundo que permeiam as formas de comunicação atual. Assemelha-se em algumas reflexões ao modelo estrutural de Minuchin concedendo importância às hierarquias e ao ordenamento dos subsistemas familiares. No entanto, vai mais além e trás novidade no campo da psicoterapia. Para o modelo das Constelações Familiares de Bert Hellinger o mais importante e, portanto, aquilo que se busca é “o que vincula na alma” e o que vincula na alma é dado pela sexualidade e suas conseqüências e pela violência e suas conseqüências. Ou seja, vincula aquilo que desponta dos assuntos do viver e do morrer. Através da sexualidade se constitui o casal e vem a vida, e daí podem vir vínculos entre irmãos navegando numa corrente comum; além disso ter a vida nos assegura de perdê-la. A violência também ameaça a vida e a dignidade e, freqüentemente, leva à morte. Num nível mais profundo vibramos intensamente diante das forças que nos aproximam do viver e do morrer, e estas determinam implicações dinâmicas que tem um grande poder.

A alma familiar viria a ser uma força reguladora comparável à força reguladora que dirige os processos físicos de um organismo vivo para manter sua estabilidade. A alma familiar reúne e dirige os destinos das pessoas que permanecem vinculadas por laços de lealdade profundos e o faz de acordo com certas ordens e leis cuja transgressão acarreta conseqüências fatais em forma de enfermidades, tanto física como psíquica ou emocional e inclusive a morte. Pertencem a esta alma familiar os filhos junto com seus irmãos (também aqueles que nasceram mortos ou morreram prematuramente, ou inclusive os que não chegaram a nascer), os pais e os irmãos dos pais, os avós e tios das avós, os bisavós, e ainda mais atrás especialmente se houve destinos graves ou trágicos, também os que provocaram distanciamento para outros, por exemplo, a esposa ou marido de um primeiro casamento e respectivos avôs, e também aqueles que obtiveram vantagem à custa da desvantagem de outros ou vice-versa, por exemplo, quando alguém conservou sua vida à custa da vida de outro que a perdera. Na alma familiar atua um sentido de lealdade e amor profundo, muitas vezes cego e mágico que leva aos seus sucessores, e, portanto, menores, a assumir cargas e sacrifícios com a idéia mágica e inconsciente que outros antecessores mais velhos vão se beneficiar. Às leis que regem a alma familiar, que tem por princípio geral que todos os seus integrantes tenham um lugar de dignidade e de respeito, se ajustam as seguintes idéias:

1- A ordem deve ser respeitada para que o amor flua e aconteça.

Segundo Bert Hellinger, o Amor não basta, requer a Ordem. Muitos pais amam profundamente a seus filhos mas não compreendem como apesar disso estes possam ter problemas e não estarem bem. O que deve ser olhado é a ordem na família e a ordem é muito simples, assim exposto: que os pais sejam pais e somente pais e, portanto são maiores, que os filhos sejam filhos e somente filhos e, portanto são menores, que o marido seja marido e a esposa seja esposa e, além disso, que os pais dão e que os filhos recebem. Esta ordem está muitas vezes equivocada porque um filho captando as necessidades e prisões dos pais com respeito a sua família de origem, se vê levado de forma inconsciente a ser o par invisível de um dos pais ou a representar a algum dos progenitores dos pais, do qual se derivam importantes transtornos emocionais e terão conseqüências na construção do caráter e nos vínculos futuros dos filhos. Por exemplo, se de alguma maneira uma mãe rejeita a sua própria mãe e internamente diz: “o que vem dela não é bom, não o considero” sua filha será levada a representar sua mãe e na idade adulta terá dificuldades em seus relacionamentos afetivos porque ao não sentir-se filha de sua mãe não pode desenvolver-se como mulher.

2- A alma familiar não tolera as exclusões e impõe o princípio de igual direito ao pertencimento

O terapeuta que trabalha com o modelo de Constelações Familiares se pergunta sobre quem deve ser reintegrado ao sistema para que haja paz. A alma familiar tem como princípio inexorável a admissão de excluídos e esquecidos e, quando há esquecidos (quiçá pessoas que morreram e a dor foi encarada como esquecimento, ou pessoas que desafiaram as regras do sistema e foram afastados, etc.) se supõe que seus sucessores os representarão, muitas vezes, imitando seu destino. Por exemplo, quando um irmão morreu ainda menino e foi esquecido ou inclusive seu nome foi dado a outro irmão, configura-se um quadro onde outros irmãos, por lealdade ao irmão morto, cuidem em dar-lhe lugar tratando eles mesmo de morrer, sentindo atração pela morte ou impulsos suicidas, etc. Ou também, por exemplo, quando um dos pais é repelido pelo outro, o filho contrai uma solidariedade oculta com a parte rechaçada e sente um impulso de representá-la e fazer-se como ela numa tentativa desesperada em dar-lhe um lugar. Também comumente um filho de uma segunda relação representa a parte não reconhecida do casal.

3- Infortúnios dos quais devemos nos desprender para que haja liberdade. O equilíbrio entre o dar e o receber.

Poderíamos dizer que o principal tabu das pessoas é o da felicidade e ainda que em um plano ela seja ferrenhamente perseguida, em outro plano é difícil ser feliz sabendo-se que outros na família sofreram, foram infelizes ou tiveram destinos difíceis. Como disse Bert Hellinger “sofrer é fácil, atuar e desenvolver-se é que é difícil”. Profundos vínculos de solidariedade atuam nas famílias nos levando às limitações dos que nos antecederam e dificultando nossa própria superação em ir mais além. E ainda que vejamos nas Constelações, uma vez ou outra, que aqueles que sofreram infortúnios desejam que sua infelicidade seja respeitada e tomada como um destino pessoal sem que outros sejam envolvidos, também vemos, uma vez ou outra, como os que os sucederam, como por uma espécie de amor mágico, se empenham em libertá-los de sua desgraça fazendo-se a si mesmos desgraçados numa espécie de compensação negativa em que dizem: “se eu me sacrifico talvez você se saia melhor”. Assim se repetem destinos e se acumulam sacrifícios, sendo o resultado ainda mais infortúnios. Por exemplo, um filho percebendo que um dos pais adoece e deseja morrer, talvez seguindo a um antecedente com o qual se sinta ligado, se apresenta e diz internamente: “eu adoeço em seu lugar” ou “ eu morro em seu lugar” ou “ eu te sigo na desgraça ou na morte”, etc. Também existe na alma familiar uma profunda instância que trata de restaurar o equilíbrio entre o dar e receber e aí também vemos muitas vezes como os sucessores tratam de expiar culpas daqueles que lhes antecederam e foram prejudicados, imitando seus prejuízos. Como exemplo extremo citarei o de um filho cuja mãe perdeu a vida no parto. É um exemplo extremo porque a mãe dá o que é essencial: a vida e, neste caso, ao custo de sua própria vida, o que há de mais essencial. E para o filho é difícil tomar a vida a esse preço tão alto, afrontando esse grande desnível através de uma compensação negativa dizendo-se internamente: “A este preço tão alto não a quero e, portanto, não a assumo com plenitude e me limito”. Mas, desse modo, o que ganha a mãe? De novo atua esse amor cego que não consegue ver claramente o desejo da mãe que morreu, de que o filho tenha vida em plenitude e a desenvolva com felicidade e conquistas. Buda seria um exemplo de compensação positiva, atuando com grandes benefícios para todos em memória a sua mãe que morreu três dias após o parto e em conseqüência dele.

4- Consciência individual consciente, consciência coletiva inconsciente e movimentos da alma.

Depois de haver explicado de forma minimalista e sucinta os ingredientes indispensáveis ao modelo de Bert Hellinger, me aproximo do propósito de explicar os movimentos da Grande Alma e fazer uma comparação com o conceito de auto- regulação Organísmica para extrair algumas conclusões. Para isso devo explicar o assunto da Consciência, entendida aqui não tanto como precaução senão como Consciência ética ou moral, que regula de forma sutil nossas ações, nossas possibilidades e nossos limites.

Por um lado temos uma “consciência individual consciente” que se percebe na sensibilidade pela diferenciação mais básica nos seres humanos: agrado e desagrado, categorias que traduzidas à consciência moral viriam a ser: bom e mau. Até aqui nada distinto das idéias de Perls. Bom viria a ser: corresponde com o previsto no código do meu sistema familiar e respeitando-o asseguro meu direito a pertencer, fazendo-me sentir inocente, e mau significa: destoa do previsto e me arrisco a perder o direito a pertencer e experimento culpa. No fundo nada diferente também do que postula Perls no sentido de introjetar os valores importantes de nossos antecessores. Bert Hellinger concede um alto valor à necessidade profunda de pertencer ao grupo de referência e é óbvio que cada grupo determina um código de valores próprios aos quais tratamos de nos ajustar para não arriscar ao direito de pertencimento. Desde já isto também seria válido para outros grupos distintos ao grupo familiar, ainda que com menor peso e ligações profundas. Este tipo de consciência se fundamenta em fazer diferenças, a fundamental entre bem e mal, e para preservar nosso sentido de inclusão ajustamos nosso caminhar ao bem e estreitamos nosso marco de vida. Desenvolver-se e ir mais adiante frente a este tipo de consciência significaria assumir culpa e talvez solidão, renunciando ao encantamento daquilo que consideramos bom e nos proporciona inocência. Desenvolver-se aqui significaria compreender profundamente que “todos somos um, nem melhores nem piores, renunciando aos julgamentos e diferenças sobre bom e mau”, compreender claramente “em um plano real todos somos iguais, e nos esquecemos, por si a morte sés encarrega de equiparar-nos em um destino inequívoco”.

Por outro lado temos a “consciência coletiva inconsciente”, a qual corresponde uma instância sistêmica que leva as pessoas a assumir posições de um modo invisível pra ajustar-se aos imperativos da ordem de representação de excluídos e esquecidos ou de restauração do equilíbrio entre dar e receber. Esta trama invisível pode ser mostrada no trabalho de Constelações e novamente a pessoa para desenvolver-se pode renunciar ao sentimento de inocência que é sustentado na trama do sistema familiar e talvez assumir a culpa de ser feliz ao mesmo tempo em que respeita e dá um lugar a todas as pessoas da sua rede de vínculos. Em resumo, colocar-se em sintonia com a realidade tal como ela é e como ela há sido sem atribuir-se a tarefa de melhorá-la. Neste âmbito os elos são muito fortes, viscerais e nem sempre a pessoa pode renunciar ao seu próprio sacrifício por amor e lealdade e isto deve ser respeitado também.

Por último teríamos os “movimentos da alma” que se experimenta ao superar os limites da consciência e vem de uma força maior, da alma profunda, e trazem soluções muito particulares aos problemas apresentados. Estes movimentos assomam espontaneamente às pessoas que representam aos familiares numa Constelação e são regidos por uma instância que não faz diferenças, ou seja, por uma consciência indiferenciada que tende a dar um lugar de respeito, reconhecimento e dignidade a todos os pertencentes, saindo da margem estreita entre bons e maus. Trata-se de uma consciência profunda que não distingue entre bons e maus, sãos e doentes, vítimas e vitimados, felizes e sofredores, loucos e cordatos e concede a todos um bom lugar no coração, aceita os destinos de cada um e a realidade como ela é e dá força à pessoa para olhar a vida em toda a sua plenitude.

Conclusões

Poderíamos dizer que os “movimentos da alma” pressupõem igualmente à “auto-regulação organísmica”, algumas dimensões que os convertem em seu equivalente sistêmico:

1) Existe uma instância superior profunda que supera a consciência estreita e não faz diferenças, da qual emanam movimentos que nos orientam a nos colocar em consonância com a vida tal como ela é;

2) Estes movimentos se mostram de maneira espontânea no trabalho das Constelações, e, ante isto, é melhor ceder que reafirmar um “eu” que pretende inocência;

3) O que ajuda a dar um bom lugar a todos àqueles que pertencem a nossa rede de vínculos, sem exclusões;

4) Já que a exclusão deriva em perturbação uma vez que os excluídos serão representados por outros seguindo ou imitando suas trajetórias, a miúde em forma de graves patologias e destinos

Quero terminar minha exposição realçando a idéia principal: quando em Terapia Gestalt nos entregamos à auto-regulação espontânea dos processos porque abrem e dão espaço à verdade integrando todas as partes da pessoa e superando os limites do auto conceito, no trabalho de Constelações Familiares nos entregamos aos movimentos espontâneos da Alma porque superam a consciência que faz diferenças e também abrem e dão espaço a profundas verdades integrando a todas as pessoas que pertencem e fazem parte. E ambas as coisas supõem também uma confiança e uma fé em algo superior que opera por aprovação e concordância com a vida e não por oposição e interferência.

Claro que no desenvolvimento das pessoas isto é um fruto, um lugar de chegada, mas a graça é que se manifesta esponêamente quando a terapia cria as condições propícias.

Texto traduzido do espanhol para o português por Maria de Fátima Thomé.

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